Meio Ambiente

Ecologia Profunda no programa Ciência Holística

Na década de 1960, depois de ter lido o livro de Rachel Carson, Silent Spring, o filósofo norueguês Arne Naess (1912-2009) foi transferida para aplicar suas habilidades formidáveis filosóficas para entender a crise ecológica e sua resolução. Sua abordagem de ecologia tinha o carimbo de experiência de sua vida como um filósofo no sentido mais verdadeiro como um amante da sabedoria, e como um amante das montanhas.

A palavra “ecologia” origina de ciência, onde é usado para referir-se as formas em que os seres vivos interagem uns com os outros e com o meio envolvente. Para Naess, ciência ecológica, preocupada com os fatos e a lógica por si só, não pode responder a questões éticas sobre como devemos viver em relação a esses fatos. Por isso, disse ele, precisamos de sabedoria ecológica, que Naess chama ecosofia: uma filosofia pessoal evoluindo de ser, pensar e agir no mundo que incorpora nossa experiência pessoal de ligação com a natureza. Em minha opinião, a ecologia profunda busca desenvolver essa sabedoria, centrando-se em três aspectos interligados de ‘deep’: experiência profunda, profunda questionamento e compromisso profundo.

Profunda experiência é muitas vezes o que recebe uma pessoa começou ao longo de uma trilha ecológica profunda. Aldo Leopold, em seu livro A Sand County Almanac, fornece um exemplo notável. Experiência profunda de Leopold desencadeou uma reorientação total na obra de sua vida como gerente de animais selvagens e ecologista. Na década de 1920 ele tinha sido envolvido no desenvolvimento de um processo científico para erradicar o lobo de todo o Estados Unidos. A justificativa era que os lobos competiu com caçadores desportivos para cervos, lobos para que menos significa mais dos cervos para caçadores. Como gerente de animais selvagens daqueles tempos, Leopold aderiu à crença inquestionável que os humanos eram superiores ao resto da natureza, e eram, portanto, moralmente justificado em manipular a natureza, tanto quanto era necessária a fim de maximizar o bem-estar humano.

Uma manhã, Leopold estava fora com alguns amigos em uma caminhada nas montanhas do Novo México. Eles se encontraram uma matilha de lobos, pegaram seus rifles e começaram a atirar. Eventualmente, um velho lobo estava para baixo, e Leopold esteve perto de se vangloriar em sua morte. O que o conheci era um fogo verde feroz morrendo nos olhos do lobo. Ele escreve que: ” havia algo de novo para mim naqueles olhos, algo conhecido apenas para ela e para a montanha. Eu pensei que porque menos lobos significou mais veados, lobos que não significaria paraíso do caçador. Mas depois de ver o fogo morrer verde, senti que nem o lobo nem a montanha concordou com esse ponto de vista. “” Esta foi uma experiência profunda que abalou Leopold ao seu núcleo.

Talvez seja possível entender o que Leopold quer dizer quando afirma que o lobo não concordou com esse ponto de vista, mas como poderia, uma montanha inerte sem vida possivelmente concordar ou discordar com alguma coisa? O que poderia ter Leopold quis dizer com isso? Claramente, ele é usar a palavra ” montanha ” como uma metáfora para o ecossistema selvagem em que ocorreu o incidente, o ecossistema como um todo, como a vida, presença significativa, com a sua veados, lobos e seus outros animais, a sua nuvens, solos e riachos. Pela primeira vez em sua vida, ele se sentiu completamente em harmonia com essa ampla, a realidade ecológica. Ele sentiu que tinha o poder ea sensibilidade para comunicar a sua magnificência. Ele sentiu que tinha a sua própria vida, seu próprio antigo, desdobrando-se história. Ele experimentou o ecossistema como um grande ser, digno e valioso em si. Foi um momento de tremenda expansão da consciência, da alegria e da energia uma experiência verdadeiramente espiritual ou religiosa .. A atitude que viu a natureza como uma máquina morta, não para uso humano, desapareceu. Em seu lugar foi o reconhecimento intocada da vasta estar da natureza viva, do que hoje chamamos de Gaia. Eu gosto de dizer que Leopold foi “Gaia’ed ‘

Depois disso, ele viu o mundo de forma diferente, e passou a desenvolver sua ética de terra, no qual ele afirmou que os seres humanos não são uma espécie superior com o direito de gerir e controlar o resto da natureza, mas sim que os seres humanos são ” membros de deslizamento da comunidade biótica ”. Ele também escreveu o famoso ditado: ” uma coisa é certa quando ela tende a preservar a integridade, estabilidade e beleza da comunidade biótica. É errado quando tende contrário. ”

“Através de engajar-se em profundo questionamento uns com os outros nos bosques e campos ao redor do colégio, os estudantes ajudam uns aos outros a tomar consciência de sua ecosofia pessoal como um guia para suas escolhas de estilo de vida.”

Um aspecto fundamental da experiência profunda é a percepção de redes de relacionamentos. Vemos intutively que não existem objetos isolados, mas que os objetos são nós de uma vasta rede de interconexões. Sentimos um forte senso de identificação ampla com o que estamos sentindo, envolvendo um elevado senso de empatia e uma expansão da nossa preocupação com a vida não-humana. Nós percebemos o quão dependente estamos no bem-estar da natureza para o nosso próprio bem-estar físico e psicológico. Como conseqüência, surge uma inclinação natural para proteger a vida não-humana. Obrigação e coerção para fazê-lo tornar-se desnecessária. Entendemos que outros seres, que vão desde micróbios a formas de vida multicelulares aos ecossistemas e bacias hidrográficas, a Gaia como um todo, estão envolvidos no processo de desdobramento suas potencialidades inatas. Naess chama esse processo de “auto-realização”. Para nós, humanos, auto-realização envolve o desenvolvimento de identificação ampla em que o sentido de auto não está mais limitado pelo ego pessoal, mas em vez disso engloba cada vez maiores totalidades. Naess chamou este senso de si a auto ecológico. Uma vez que todos os seres se esforçam em seus próprios caminhos para a auto-realização, reconhecemos que todos são dotados de valor intrínseco, independentemente de qualquer valor utilitário econômico ou outra eles podem ter para fins humanos. Nosso próprio esforço humano para a auto-realização é em pé de igualdade com os esforços de outros seres. Existe uma igualdade fundamental entre vida humana e não-humana em princípio. Esta perspectiva ecocêntrica contrasta com a visão antropocêntrica dominante que atribui valor intrínseco só para os seres humanos, valorizando a natureza, apenas se é útil à nossa própria espécie. Experiência profunda de Leopold foi espontânea e inesperada, mas podemos conscientemente incentivar e cultivar o solo em que as experiências profundas podem aparecer anf floreio. No Mestrado em ciência holística que fazemos isso através de uma exploração profunda da obra fenomenológica de Henri Bortfot combinada com abordagem sensorial / intuitiva de Goethe com a natureza.

Nós incentivamos nossos alunos a usar este sentimento de pertença a um universo inteligente (revelado pela experiência de profundidade) para questionar profundamente suas crenças fundamentais, e para traduzir essas crenças em decisões pessoais, estilos de vida e ações. A ênfase na ação é importante. Isto é o que faz com que a ecologia profunda um movimento tanto quanto uma filosofia. Através de engajar-se em profundo questionamento uns com os outros nos bosques e campos ao redor do colégio, os estudantes ajudam uns aos outros a tomar consciência de sua ecosofia pessoal como um guia para suas escolhas de estilo de vida.

Em profundamente questionar sociedade, entende suas suposições subjacentes a partir de um ponto de vista ecológico. Nós olhamos para as origens psicológicas coletivas da crise ecológica, e as crises relacionadas da paz e da justiça social. Nós olhar profundamente a história do Ocidente para encontrar as raízes da nossa antropocentrismo perniciosa como manifestado em nossa ciência, filosofia e economia. Tentamos entender como a unidade atual para a globalização da cultura ocidental leva à devastação de ambos cultura humana e da natureza.
Este profundo questionamento das premissas fundamentais da nossa cultura contrasta marcadamente com a abordagem tradicional que tenta garantir a continuidade dos negócios como sempre defendendo a ” ecologização ” dos negócios e da indústria, incorporando uma série de medidas, tais como a prevenção da poluição eo proteção da biodiversidade devido a seu valor monetário como a medicina ou a sua capacidade de regular o clima. Apesar de apoiantes ecologia profunda muitas vezes não têm opção, mas estrategicamente a adotar uma abordagem de reforma quando se trabalha com o mainstream, seu próprio profundo questionamento da sociedade se passa no fundo. Isso pode influenciar sutilmente as pessoas com quem eles interagem profissionalmente.

Finalmente chegamos ao compromisso profundo, que é o resultado da combinação de uma profunda experiência com profundo questionamento. Com sua jornada ecosophical agora no bom caminho, os alunos agir de toda a sua personalidade, dando origem a uma enorme energia e compromisso. Tais ações são pacífica e democrática e levar para a sustentabilidade ecológica. Descobrindo a auto ecológico dá lugar à alegria, que dá origem a cometido, envolvimento prático com o mundo, que por sua vez leva à identificação mais ampla e, portanto, a um maior compromisso. Isto leva a ” cuidado se estende aos seres humanos e aprofundar o cuidado para não-humanos ”. Os graduados do Mestrado passaram a fazer coisas surpreendentes e importantes no mundo: correr maior ONG de Mianmar para proteger a natureza e os povos indígenas; organizar a cimeira 2105 Paris climáticas; posição até Greenpeace na Colômbia; criação de corredores de vida selvagem na África do Sul; consultoria para negócios verdes e empreendedorismo; posição Escola de Design da Universidade Carnegie Mellon. A lista vai sobre e sobre. Existem hoje mais de 150 graduados MSc no mundo trazendo ecosofia à vida, espalhando as sementes de formas verdadeiramente ecológicos da vida. Você vai se juntar a nós?

Dr. Stephan Harding é ecologista residente e Chefe de Ciência Holística no Schumacher College. Ele ensinou a ecologia profunda com Arne Naess na faculdade na década de 1990, e foi o Presidente Arne Naess na Justiça Global e Meio Ambiente com James Lovelock, da Universidade de Oslo em 2007. Ele é autor de Animate Terra: Ciência, Intuição e Gaia ( link é externo), e editor de crescer Pequeno, Pense bonitas: Idéias para um Mundo Sustentável (link é externo) de Schumacher College.

By Stephan Harding

https://www.schumachercollege.org.uk/deep-ecology-in-the-holistic-science-programme

Vagner Liberato

Sobre o autor | Website

Meu nome é Vagner Liberato, sou carioca e vivo no Rio de Janeiro. Formei-me em Administração de Empresas e sou um apaixonado por conteúdo sustentável. Desde 2015 faço o Meio Ambiente Rio com maior prazer! Para falar comigo, entre em contato pelo email: contato@meioambienterio.com

Para enviar seu comentário, preencha os campos abaixo:

Deixe uma resposta

*

Seja o primeiro a comentar!

Por gentileza, se deseja alterar o arquivo do rodapé,
entre em contato com o suporte.